Cais do Valongo o abrigo da cultura viva

Por Juliana Correia (Tear)

Era uma vez um Cais chamado Valongo.
Testemunha de um dos maiores crimes já cometidos contra a humanidade – o tráfico negreiro – foi construído em 1811 pela Intendência Geral de Polícia da Corte do Rio de Janeiro, a mando do então Vice-Rei, o Marquês de Lavradio. Serviu como entrada de homens, mulheres e crianças trazidos forçadamente do continente africano. Surgiu para substituir o antigo porto que funcionava onde hoje é a Praça XV. A região do Valongo era considerada distante o suficiente para esconder da sociedade a cena do desembarque de tantos/as cativos/as, e também as consequentes mortes e doenças trazidas nos tumbeiros.  Aterrado em 1843 para se tornar o Cais da Imperatriz, sob o pretexto da chegada de Teresa Cristina Maria de Bourbon, noiva de D. Pedro II, sofreu outras tantas remodelagens até emergir em 2011, por conta da Operação Urbana Porto Maravilha. Segundo a arqueóloga Tania Andrade Lima, coordenadora da equipe de pesquisadores do Museu Nacional/UFRJ, o Cais do Valongo não foi “descoberto”, como divulgado pela mídia, e sim reencontrado devido as escavações para revitalização da Zona Portuária(*).

As diversas etnias/nações africanas trazidas para cá foram mão de obra escravizada e por séculos fizeram girar a economia brasileira. No entanto, nunca deixaram de ser sujeitos da própria história. Trouxeram suas línguas, suas crenças, seus saberes e fazeres interferindo diretamente nos mais diversos segmentos, como a geografia, a economia, a política, a religião e a cultura. Em se tratando especialmente do Valongo, a influência negra era (e ainda é) tamanha que a região integra a chamada “Pequena África”, designação cunhada pelo compositor e artista plástico Heitor dos Prazeres em referência ao trecho que hoje equivale a toda Zona Portuária, Gamboa, Saúde, Pedra do Sal, Santo Cristo, se estendendo até a Praça XI e Cidade Nova.

Os cortiços, os zungus, os candomblés, os primeiros blocos e escolas de samba eram/são legítimas representações da força, da riqueza e da diversidade desses povos africanos instalados na “Pequena África”. Povos que se misturaram e estabeleceram uma lógica própria de vida, através das festas promovidas por mulheres como Tia Ciata, da religiosidade de pais e mães de santo como João Alabá e Mãe Aninha, da liderança do negro Aniceto Menezes sobre os estivadores, conduzindo uma greve geral no cais do porto no pós-abolição, em protesto por melhoria salarial – resultando num reajuste de 400%. Aniceto, inclusive, é um dos fundadores do GRES Império Serrano, reconhecido até hoje por sua habilidade de improvisar, sendo uma das maiores referências quando o assunto é jongo e partido-alto.

Os/As africanos/as desembarcados/as aqui, misturados/as aos/às negros/as vindos/as da Bahia e outros locais do nordeste e também das fazendas do Vale do Paraíba, ainda inspiram grupos que atuam de forma independente, desde antes da revitalização especulativa da região portuária. A Roda de Samba da Pedra do Sal, a Companhia Mariocas e o grupo de cultura popular Tambor de Cumba são três bons exemplos disso.

“Toda segunda-feira / tem Roda de Samba da Pedra do Sal”

Há mais de oito anos, um grupo formado por jovens músicos se encontra aos pés da escadaria escavada na Pedra do Sal, para tocar e cantar as composições de Donga, Ismael Silva, Bide e João da Baiana (quem empresta o próprio nome ao Largo onde tais encontros acontecem), entre tantos outros bambas do tempo em que o samba era proibido por lei. A virtuosidade dos meninos é grande e, há dois anos, foram convidados pelo Teatro Rival para levar ao palco o que fazem toda segunda-feira, ao ar livre, na “Pequena África”. Já inspiraram dissertações em universidades do Brasil e do exterior, incluindo Oxford, e em maio de 2013, foram destaque do jornal espanhol El Paiz. Constantemente homenageiam baluartes do samba carioca e da cultura popular. Um exemplo disto foi o encontro antológico promovido pelo grupo entre os lendários Zeca da Cuíca e o compositor salgueirense Djalma Sabiá. Atraíram tantas pessoas que de uns tempos pra cá, outras manifestações começaram a ocupar o mesmo espaço. Preocupados em ir além do entretenimento, costumam divulgar, em plena roda de samba, o protagonismo negro na História e na formação da sociedade brasileira. Aliam arte e educação porque para os integrantes, o samba não é apenas festejo. Segundo Walmir Pimentel, músico do grupo e professor de geografia:

“O samba é um ancestral sagrado, legítimo porta-voz da memória sociocultural afro-brasileira. Não tem sentido estar neste local apenas para batucar. É preciso divulgar esses nomes, os feitos, informar às pessoas sobre a importância histórica e simbólica dessa região. Só estamos aqui hoje porque esta herança nos foi legada”.

“Maranhão sou eu / Maranhão sou eu”

A Companhia Mariocas, fundada no Rio de Janeiro pelos gêmeos maranhenses Rômullo e Rammon Costta, completou 14 anos. Na vinda, eles trouxeram na bagagem, além dos sonhos, os tambores, as brincadeiras, festejos, toadas, o cacuriá, o bumba meu boi, o tambor de crioula e a vontade de fazer pulsar pelas ruas da cidade maravilhosa toda arte e cultura popular do Maranhão. E foram além. Em março de 2012, participaram do Festival Brasileiro da Universidade de Nova Orleans, nos Estados Unidos. Aedda Mafalda, bailarina da cia, explica:

“A palavra Mariocas vem da mistura de maranhenses com cariocas. Existe em nós uma grande preocupação em preservar a cultura do Maranhão e também divulgá-la aqui. Para isso, o grupo realiza apresentações, promove rodas e oficinas”. 

Em parceria com a Casa do Maranhão, ponto de cultura estabelecido desde 2011 à rua Senador Pompeu, número 34, realiza ainda ensaios abertos de bumba meu boi. Esta rua, Senador Pompeu, cruza com a Camerino, antiga rua do Valongo, onde eram vendidos/as os/as pretos/as desembarcados/as no Cais de mesmo nome. O passado de covardia e dor perdeu espaço para o colorido das festas em louvor a São Benedito e São José de Ribamar. A colônia maranhense que vive no Rio de Janeiro, em especial a Companhia Mariocas, são mais um pedaço deste Brasil afrodescendente.

Jongo, Coco, Samba de Roda e Dança Afro

O grupo Tambor de Cumba foi fundado pela bailarina e coreógrafa Ana Catão, em agosto de 2011, e todo terceiro sábado do mês promove gratuitamente uma roda de danças populares no próprio Cais do Valongo, à Rua Barão de Tefé, com muito jongo, coco e samba de roda. Antes, as rodas aconteciam na Praça da Harmonia mas com as obras no bairro passaram para o novo endereço. Ana Catão também ministra oficinas de danças populares e balé dos orixás no Instituto Pretos Novos, outro ponto que integra o chamado Circuito Histórico e Arqueológico da Celebração da Herança Africana.** O local é reconhecido como ponto de cultura e recebeu esse nome por estar sobre o antigo cemitério dos pretos novos – como eram chamados/as negros e negras trazidos/as da África que chegavam aqui mortos/as ou morriam após desembarque, por conta dos sofrimentos da viagem transatlântica. O IPN está situado bem próximo ao Valongo, mais precisamente à rua Pedro Ernesto, que antes se chamava Rua do Cemitério.

Vale informar que, todo mês, antes da roda do Tambor de Cumba, o próprio grupo se reveza e oferece oficinas onde a temática negra é novamente abordada. No último outubro, por exemplo, em homenagem às crianças, houve contação de histórias, oficina de recorte e colagem e confecção de bonecas abayomi. O grupo Tambor de Cumba atua no Cais do Valongo após a roda de capoeira angola do mestre Carlão, coordenador do projeto Kabula e da Roda dos Saberes. Deste projeto nasceu o documentário “Memórias do Cais do Valongo”, onde pesquisadores narram a história da “Pequena África” que os livros didáticos insistem não contar.

A Roda de Samba da Pedra do Sal, a Companhia Mariocas e o grupo de cultura popular Tambor de Cumba também ajudam a reescrever esta história. Na contramão da cultura de massa, de forma independente e não comercial, ocupam com arte lugares emblemáticos à memória ancestral negra e reverberam a importância de toda essa herança. Seguem, porém, atentos às transformações urbanas e sociais, visto que a revitalização do porto faz parte de um projeto de adequação da cidade, segundo a prefeitura, para mega eventos. Ou seja, a criação de um roteiro turístico e o reconhecimento ao legado africano e afrobrasileiro estão diretamente relacionados aos interesses dos responsáveis pelas reformas do chamado “Porto Maravilha”. Há grande campanha publicitária pelos 450 anos de fundação da cidade, mas não podemos esquecer e deixar de reconhecer como agia a sociedade escravagista do período colonial e os impactos/reflexos dela ainda hoje.

* sobre o tema, veja: Revista de História

** Paradoxalmente a construção do Circuito Histórico e Arqueológico da Celebração da Herança Africana, embora preserve a memória faz parte de um processo de gentrificação da Região do Porto do Rio de Janeiro. O Circuito inclui seis pontos como referência africana e afrodescendente na Região Portuária. São eles: 1) Cais do Valongo e Cais da Imperatriz; 2) Pedra do Sal; 3) Jardim Suspenso do Valongo; 4) Largo do Depósito; 5) Cemitério dos Pretos Novos; 6) Centro Cultural José Bonifácio.

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